<\/p>\n\n\n\n
Antropologo fisico, psicologo evoluzionista, studioso del comportamento dei primati, Robin Dunbar \u00e8 anche un fine saggista, capace di accompagnare il lettore in un\u2019esplorazione profonda di ambiti differenti mantenendo un sapiente equilibrio tra le diverse discipline di cui si occupa. Nel caso del saggio Come la religione si \u00e8 evoluta e perch\u00e9 continua a esistere<\/em>, \u00e8 la fenomenologia della religione a essere indagata dall\u2019autore, che si propone di rintracciare l\u2019origine della religione e di seguirne le modalit\u00e0 del persistere nelle societ\u00e0 contemporanee, anche nelle pi\u00f9 apparentemente secolarizzate.<\/p>\n\n\n\n A caratterizzare lo studio di Dunbar \u00e8 proprio la forte interdisciplinariet\u00e0, che combina neurobiologia e scienze sociali, psicologia cognitiva e antropologia evoluzionistica, etnologia ed etologia dei primati, inserendosi in un sentiero tracciato, a partire dagli anni Novanta del Novecento, da diversi studiosi (psicologi, antropologi, biologi, etologi) che hanno proposto l\u2019interpretazione del fenomeno religioso mettendo in campo modelli ermeneutici caratterizzati da una forte interconnessione disciplinare. Basti qui, a questo proposito, ricordare Ara Norenzayan, psicologo evoluzionista autore del saggio Grandi dei. Come la religione ha trasformato la nostra vita di gruppo<\/em>, in cui si sostiene la tesi secondo cui le religioni sono alla base della nascita di societ\u00e0 complesse, acquisendo quindi una funzione prosociale, e David Sloan Wilson, biologo evoluzionista secondo il quale la religione \u00e8 un adattamento di gruppo che favorisce la cooperazione. Nel solco di questa ricca attivit\u00e0 di ricerca, Dunbar rintraccia l\u2019origine dei fenomeni religiosi nella peculiare caratterizzazione organico-strutturale del cervello umano e, parallelamente, nella particolarit\u00e0 del funzionamento della mente sociale degli esseri umani; la religione ha accompagnato l\u2019uomo nella propria evoluzione biologica e sociale, anzi ha avuto in essa un ruolo fondamentale, favorendola soprattutto attraverso l\u2019accesso a stati non ordinari di coscienza \u00abresponsabili della liberazione di una serie di neurotrasmettitori (in particolare le endorfine) che sono in grado di contrastare gli effetti dello stress sociale, favorendo il benessere fisico e psicologico e aumentando la fertilit\u00e0\u00bb (p. 11), come si legge nella prefazione di Franco Fabbro. In questo senso la religione, intesa come un adattamento evolutivo, ha permesso agli esseri umani di avere accesso a forme di vita sociale complesse (caratterizzate da una forte componente di stress), fungendo da garante del benessere e radicandosi profondamente nella storia evolutiva umana. <\/p>\n\n\n\n Il punto di partenza del libro \u00e8 l\u2019universalit\u00e0 del fatto religioso: non esistono societ\u00e0 umane prive di credenza nel soprannaturale, di rituali collettivi, di narrazioni mitiche. Questa semplice constatazione, che solo a uno sguardo superficiale pu\u00f2 apparire banale, rappresenta per l\u2019autore un indizio decisivo: lungi dall\u2019essere un prodotto culturale contingente, la religione affonda le proprie radici nella storia evolutiva umana e, vista la sua onnipresenza e pervasivit\u00e0, deve essere portatrice di un evidente vantaggio adattativo.<\/p>\n\n\n\n Chiarito il punto di vista dal quale l\u2019autore vuole affrontare lo studio del fenomeno religioso, Dunbar identifica il vantaggio adattativo della religione nel suo essere un meccanismo di coesione sociale. <\/p>\n\n\n\n A differenza dei gruppi sociali dei primati, sulla cui evoluzione gli studi di Dunbar si sono concentrati soprattutto negli anni Ottanta, le societ\u00e0 umane sono caratterizzate da gruppi di dimensioni molto elevate. Le piccole dimensioni dei gruppi sociali dei primati sono strettamente legate alle dimensioni della neocorteccia cerebrale; allo stesso modo, negli esseri umani il limite numerico di relazioni sociali stabili che un uomo pu\u00f2 mantenere si innalza, grazie all\u2019aumento delle dimensioni della neocorteccia, fino a superare il numero di 150 (conosciuto come \u201cnumero di Dunbar\u201d), identificato come il limite oltre il quale non \u00e8 pi\u00f9 possibile mantenere relazioni personali dirette. <\/p>\n\n\n\n Emergono a quel punto, nei gruppi sociali umani di grandi dimensioni, problemi di coordinamento, fiducia e cooperazione. Ed \u00e8 allora che la religione, con i suoi rituali, le narrazioni mitiche e le norme morali genera senso di appartenenza condiviso, fornendo una soluzione a questi problemi e permettendo la formazione e la stabilizzazione di comunit\u00e0 stabili e coese.<\/p>\n\n\n\n Nel capitolo secondo, L\u2019atteggiamento mistico<\/em>, Dunbar introduce uno dei contributi pi\u00f9 originali del saggio, che prender\u00e0 spazio anche nei successivi capitoli. Si tratta dell\u2019analisi dei rituali religiosi: nucleo e motore della funziona adattativa della religione \u00e8 l\u2019esercizio delle pratiche rituali. Danze collettive, canti liturgici, cerimonie di iniziazione, riti di guarigione intervengono con l\u2019attivazione di specifici meccanismi neurobiologici legati alla produzione di endorfine che, oltre ad alimentare il benessere individuale, stimolano la creazione di legami affettivi e la percezione di solidariet\u00e0 all\u2019interno del gruppo sociale.<\/p>\n\n\n\n In questo senso ogni religione \u00e8 prima di tutto un potente strumento di coesione sociale; sicuramente prima dei contenuti proposizionali, che si tramutano in dottrina, \u00e8 importante la funzione delle pratiche di culto: ci\u00f2 che conta non \u00e8 tanto in cosa si crede, quanto ci\u00f2 che si fa insieme (e come lo si fa). Il rituale, pi\u00f9 che il contenuto dottrinale, \u00e8 il cuore pulsante della religione.<\/p>\n\n\n\n Un altro elemento rilevante del libro (affrontato soprattutto nel capitolo V, Cervello sociale, mente religiosa<\/em>) \u00e8 l\u2019attenzione alla dimensione cognitiva del fenomeno religioso. L\u2019autore riprende alcune teorie della psicologia evoluzionistica secondo cui l\u2019evoluzione ha \u00abmodellato la mente umana in modo da poter interpretare il mondo in termini intenzionali\u00bb (p. 114). Il riferimento \u00e8 principalmente alla teoria dell\u2019atteggiamento intenzionale di Daniel C. Dennett, secondo cui la tendenza del cervello umano a individuare agenti intenzionali anche dove non ci sono (per esempio un fruscio dell\u2019erba che viene interpretato come generato da un predatore, ossia da un agente intenzionale, invece che dal vento) sarebbe all\u2019origine della religione, riconducibile quindi a un sottoprodotto cognitivo dell\u2019atteggiamento intenzionale stesso. La tendenza a cercare nel mondo agenti intenzionali, infatti, avrebbe condotto l\u2019essere umano a intuire l\u2019idea di entit\u00e0 soprannaturali dotate di intenzionalit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n Dunbar rielabora queste teorie integrandole con una prospettiva sociale: la credenza negli d\u00e8i non \u00e8 un semplice sottoprodotto cognitivo, ma un elemento funzionale alla regolazione dei comportamenti all\u2019interno dei gruppi sociali umani. Gli dei, osservatori onniscienti, intenzionalmente agenti ma soprattutto moralmente esigenti, contribuiscono a ridurre i comportamenti opportunistici e a rafforzare la cooperazione e la coesione sociale.<\/p>\n\n\n\n Nel titolo del saggio, accanto all\u2019evoluzione della religione viene citata la sua persistenza: questo peculiare aspetto \u00e8 presente sottotraccia in ampie parti dell\u2019opera. Rifiutata l\u2019idea, tipica di certa sociologia novecentesca (basti qui ricordare opere come La religione nel mondo contemporaneo<\/em> di Brian Wilson o la teoria del disincanto del mondo<\/em> di Max Weber), secondo cui le societ\u00e0 contemporanee, caratterizzate da mobilit\u00e0 umana, anonimato e frammentazione dei legami sociali, avrebbero condotto inevitabilmente a una profonda secolarizzazione, Dunbar fa emergere il bisogno fisiologico e sociale tipicamente umano di dotarsi di strumenti capaci di generare senso e coesione. Pur all\u2019interno di societ\u00e0 secolarizzate la religione, trasformandosi e riorganizzandosi nel quadro di un declino delle religioni istituzionali, continua a offrire risposte che altre istituzioni non riescono a dare. <\/p>\n\n\n\n Nuove forme di spiritualit\u00e0, movimenti comunitari, ritualit\u00e0 secolarizzate emergono come alternative funzionalmente analoghe alle religioni istituzionali. <\/p>\n\n\n\n L\u2019interesse dell\u2019opera di Dunbar risiede principalmente nel saper fornire una lettura realmente integrata del fenomeno religioso. La religione (che vede una prima fase animista, tipica delle religioni sciamaniche e immersive, e una seconda fase dottrinale, strutturatasi nelle prime grandi organizzazioni sociali) \u00e8 parte integrante dell\u2019evoluzione biologica e sociale dell\u2019uomo e si modifica e ristruttura continuamente, partecipando a modellare le comunit\u00e0 e le individualit\u00e0 umane. La continua riemersione della religione nelle societ\u00e0 secolarizzate \u00e8 legata alla sua capacit\u00e0 di dare risposte a bisogni evolutivi fondamentali: per questa ragione la religione, quando tende ad affievolirsi in intensit\u00e0 come forma istituzionale, si riorganizza come spiritualit\u00e0 individuale, che sovente, alla ricerca di un approdo ove trovare le esperienze emotive necessarie al benessere nelle societ\u00e0 complesse, si indirizza verso le figure di leader carismatici, che a loro volta danno vita spesso a nuove forme di culto. Ed \u00e8 cos\u00ec, osservando il persistente intrecciarsi dialettico della religione e dell\u2019evoluzione umana, che Dunbar conclude rivolgendosi alla storia e al linguaggio metaforico: \u00abla storia ci dice che le religioni sorgono e diminuiscono nel tempo con la monotonia del flusso e riflusso della marea\u00bb (p. 232).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Antropologo fisico, psicologo evoluzionista, studioso del comportamento dei primati, Robin Dunbar \u00e8 anche un fine saggista, capace di accompagnare il lettore in un\u2019esplorazione profonda di ambiti differenti mantenendo un sapiente equilibrio tra le diverse discipline di cui si occupa. 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