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La produzione filosofica di un pensatore mette capo a ovvie questioni di contenuti di pensiero ma rimanda necessariamente anche a questioni formali, espressive e, inevitabilmente, al senso della scrittura che ognuno che pensi e scriva (che lo tematizzi o meno) coltiva ed esprime. Diverse sono le tipologie di pensatore che si pongono davanti a noi se consideriamo il senso della scrittura a cui fanno riferimento e, se si procedesse a una ipotetica tassonomia delle scritture per come ciascuno le pensa e le agisce non sempre essa avrebbe qualcosa a che vedere con una pi\u00f9 canonica separazione per correnti o matrici filosofiche. Tra queste tipologie vi \u00e8, sempre pi\u00f9 raro a dire il vero, il creatore dell\u2019Opera filosofica, colui che pensa ad essa come raggiungimento della maggiore perfezione possibile e della massima completezza teorica (Sgalambro indicava in Spinoza l\u2019esempio massimo) e che, nei casi limite, \u00e8 disposto a limarla e riscriverla pi\u00f9 volte. Vi \u00e8 il reiteratore di contenuti che deve assicurare una presenza continua sul campo della battaglia teoretica o, peggio, pubblicistica. Vi sarebbe anche la mozione di minoranza (che Pierre Hadot ha ben definito nei suoi libri) della scrittura come esercizio spirituale e antropotecnico, come conoscenza e rafforzamento di s\u00e9, via intima, ardua e lenta che non ha mai raccolto troppe adesioni.<\/p>\n\n\n\n
Per\u00f2 onest\u00e0 vuole si dica che il grosso dei soggetti produttori di filosofia (come di altre discipline) sembra pi\u00f9 che altro spinto e cadenzato dal pulsare della nuova macchina accademico-valutativa, con i suoi ritmi, le sue obsolescenze programmate (dopo un certo numero di anni il testo non \u201cvale\u201d pi\u00f9), con la sua traduzione quantitativa e comparativa che spinge tutti a scrivere di pi\u00f9 per ritrovarsi tutti insieme nella medesima impasse<\/em> ma con un numero medio pi\u00f9 grande di scritti in circolazione. Il valore passa cos\u00ec dallo \u201cscritto\u201d allo \u201cscrivere\u201d, quasi che questa mera prassi, senza un telos<\/em> interno, possa avere un senso e mettendo da canto, ovviamente, la questione della \u201cfelicit\u00e0\u201d espressiva del pensiero, del guadagno teoretico e della necessit\u00e0 \u201cinterna\u201d della scrittura.<\/p>\n\n\n\n La pressione selettiva di questo sistema che sembra dover portare o alla irrilevanza della scrittura o a una rumorosa afasia trova una, per chi scrive sorprendente, risposta evolutiva nella scrittura di Alberto Giovanni Biuso, docente di Filosofia Teoretica all\u2019universit\u00e0 di Catania, che sembra poter tenere insieme la richiesta di indici di produttivit\u00e0 elevatissimi con la ricerca di rilevanza teorica (la giusta pretesa di dare un contributo di pensiero necessario) e felicit\u00e0 espressiva (la ricerca del modo migliore di dire quello che penso e di pensare quello che dico). Come ha risolto Biuso, le contraddizioni del sistema? Diventando un tipo di \u201cscrittore di filosofia\u201d (la formula \u00e8 ancora sgalambriana) su cui queste contraddizioni non fanno presa e che anzi le fa sembrare del tutto irrilevanti. <\/p>\n\n\n\n Biuso persegue infatti una sua lettura del mondo altamente teoretica e altamente attivante (una lettura del mondo da cui conseguono posizioni pratiche, spesso felicemente radicali, e che ne discendono necessariamente) di cui la scrittura \u00e8 elemento costitutivo. Biuso persegue una scrittura come laboratorio di pensiero e di forma. Una scrittura quotidiana dove l\u2019indice elevato di produttivit\u00e0 \u00e8 un semplice effetto collaterale di un corpo a corpo con i materiali (cio\u00e8 il mondo) che egli porta nella sua fucina di trasformazione: ingenti quantit\u00e0 di combustibile filosofico, culturale, visivo, antropologico, scientifico, che consuma e traduce in una forma attentamente cercata. Biuso riporta cos\u00ec per iscritto le sue note di lettura a opere filosofiche antiche e recenti come a romanzi, teorie, notizie, mostre, performance teatrali o film o analisi dei propri viaggi. Lo fa con assoluta indifferenza verso gabbie disciplinari, declaratorie, persino delle stesse regole base di accreditamento (scrive moltissimo anche sul suo sito o su testate non depositate) a dimostrazione che l\u2019elevata quantit\u00e0 di scritti \u00e8, rispetto alla richiesta del sistema, un falso positivo. L\u2019intento \u00e8 semplicemente quello di pensare e mettere in forma questo pensiero in un movimento che \u00e8 onnivoro e centrifugo (per eterogeneit\u00e0 di materiali) tanto quanto \u00e8 selettivo e centripeto nel dedurre da tutto ci\u00f2 un preciso sguardo sul mondo. Una filosofia aperta ma con un centro attrattivo molto forte, pluralista ma non conciliante. <\/p>\n\n\n\n Un buon esempio del laboratorio trasformativo di Biuso \u00e8 costituito proprio da un suo recente volume, Chronos. Scritti di storia della filosofia<\/em>, uscito per Mimesis nel 2023. Il punto di fusione della fucina \u00e8 dato in questo caso, e a questo punto non dovrebbe sorprendere, dall\u2019essere degli scritti, come indica il sottotitolo, che mostrano indubbiamente la teoreticit\u00e0 della storia della filosofia (o pi\u00f9 ampiamente della storia delle idee) e la storicit\u00e0 della riflessione teoretica (non \u00e8 del resto in questo chiasmo, quando riesce, uno dei titoli di orgoglio della filosofia europea?). La scelta, ampia per temi (con una significativa presenza di pensatori-artisti, da Eschilo a Canetti) e per cronologia (dal politeismo greco a Eugenio Mazzarella) risente ovviamente delle preferenze di Biuso o, forse meglio, della possibilit\u00e0 degli autori e dei temi di entrare in dialogo fruttuosamente con la sua prospettiva teoretica.<\/p>\n\n\n\n Si principia con gli amati greci, con il loro politeismo e con il loro rapporto con la natura, con Eschilo e con Euripide, ma i greci tornano anche nella seconda parte del volume, attraverso lo sguardo di Nietzsche e nel saggio su Heidegger e Sofocle e su Heidegger e la gnosi. Una frequentazione che fa da \u201csistema passante\u201d nel pensiero di Biuso congiungendo la questione del limite, l\u2019avversione ai vari dogmatismi (tema entro cui si inserisce il recente Zdanov. Sul politicamente corretto<\/em> per i tipi di Algra [2024]), il rifiuto di una trascendenza da usare come scalino mimetico (come imitatio<\/em> dei<\/em>) per staccarci dalla natura animale vegetale minerale cosmica. Un giro teorico che sembra provare a esorcizzare l\u2019ossessione del \u201cposto nel mondo\u201d per l\u2019uomo. \u201cPrendi un posto qualsiasi\u201d – sembra dirci Biuso \u2013 un non-posto che non preluda a un uomo copula mundi<\/em> ma bens\u00ec sia proprio a \u201cun posto qualsiasi\u201d, nella linea di quell\u2019antropodecentrismo che da tempo l\u2019autore persegue e che metta fine all\u2019ansia da prestazione che da qualche millennio ci portiamo dietro, sempre intenti a preparare il nostro destino speciale. \u00c8 proprio la lezione greca, il paganesimo e il politeismo che ci mette in salvo, secondo Biuso, dalla nostra ignoranza: \u00abignoranza che si esprime in modo radicale nei monoteismi abramitici, i quali ritengono che un Dio persona, e quindi totalmente antropomorfico, sia ontologicamente separato dalla materia, l’abbia prodotta per un inspiegabile – vista l’autonomia del Dio – atto di volont\u00e0 e abbia posto uno dei suoi elementi come padrone e signore di tutto il cosmo<\/em>, vale a dire di ci\u00f2 su cui nessuna parte del pianeta terra pu\u00f2 minimamente influire\u00bb (p. 11). <\/p>\n\n\n\n Il pensiero di Biuso \u00e8 vario e composto da tanti temi ma profondamente coerente e intento a ricucire gli strappi che l\u2019uomo nella sua millenaria riflessione ha causato. Il politeismo e l\u2019antropodecentrismo si legano, come si vede anche nel saggio su Lucrezio, a una lettura diversa del nostro rapporto con la natura, (un\u2019idea pi\u00f9 approfondita pu\u00f2 aversi dalla lettura di Animalia<\/em>, suo volume del 2020 dove riflette sull\u2019antropologia umana attraverso quella animale, cio\u00e8 il nostro presunto \u201caltro\u201d), del rapporto tra le diverse culture nessuna delle quali pu\u00f2 fregiarsi di un dio \u201cvero\u201d e infine del rapporto tra impermanenza e stabilit\u00e0 che con il monoteismo inclina pericolosamente verso una forma di rifiuto della trasformazione naturale, dunque della morte. Rifiuto che fa il paio con quello della nostra animalit\u00e0 e, appunto, dimentica che \u00abinoltrepassabile \u00e8 il morire. La morte \u00e8 un debito che qualunque animale che sia nato deve prima o poi saldare\u00bb (p. 49). L\u2019animalit\u00e0 ritorna nel dialogo tra Biuso e i suoi interlocutori: in Lucrezio come gi\u00e0 detto ma soprattutto in Machiavelli di cui si analizza, in un paragrafo, \u201cuna questione animale\u201d nonch\u00e9 nel saggio su Derrida e Heidegger dove Biuso scrive \u00abanimale \u00e8 una parola di guerra. La guerra che da tempi immemorabili gli umani conducono contro un ambiente che vedono bene essere anche ostile e non apparecchiato per loro\u00bb (p. 253).<\/p>\n\n\n\n La filosofia di Biuso \u00e8 intenta a suturare la realt\u00e0 senza annegare le differenze. Allo stesso modo sembra condursi il dialogo con i filosofi dei singoli saggi di questo libro e questo aspetto \u201cradunatore\u201d ma plurale si mette in evidenza dei filosofi trattati. Cos\u00ec ci appare anche Platone giacch\u00e9, scrive Biuso: \u00abil pensiero platonico sembra vivere di una duplice tendenza: da un lato la fiducia nella ragione umana propria del V secolo, dall’altro la disincantata e amara consapevolezza di che cosa sia l’uomo e di quanto poco egli valga. Platone come Achille e Odisseo (dei quali discute nell’Ippia Minore) aveva molte anime e molti strati anche perch\u00e9 le fonti del platonismo sono assai diverse tra di loro: Eraclito Pitagora (e dunque la tradizione orfica), Parmenide, Socrate\u00bb (p. 65). Cos\u00ec anche Plotino di cui si accentua la dialettica tra i molti e l\u2019Uno. Cos\u00ec Spinoza, di cui si pone in evidenza, oltre la sua natura di custode della libert\u00e0 di pensiero, la \u00abtonalit\u00e0 teoretica e insieme prassica con la quale questo filosofo abita il mondo e che deriva sia dal suo carattere sia dalla variet\u00e0 delle sue fonti: la mistica ebraica; forse l’eretico Uriel da Costa; il suo maestro di latino e di varia umanit\u00e0 Franciscus Van den Enden, certamente Euclide o Descartes; gli stoici. Fonti che vengono pensate e rielaborate sino alla proposta di una tra le pi\u00f9 originali e plausibili interpretazioni dell’essere\u00bb. (pp. 123-124), cos\u00ec infine Nietzsche colto di fronte alla tentazione di essere \u201ctutti i nomi\u201d. <\/p>\n\n\n\n I pensatori con cui Biuso entra in risonanza vengono dunque osservati in questo lavoro di \u201criunione\u201d del molteplice e di rispetto per la complessit\u00e0 del mondo. Ma un lavoro di sutura che si rispetti non pu\u00f2 essere fatto solo tra elementi affini e, seppur meno frequentemente, il laboratorio di Chronos<\/em> si apre a riflettere con chi lavora a una geniale raccolta che non vuole essere ricondotta a struttura unitaria (cos\u00ec Biuso legge i francofortesi, ad esempio). Infine, seppur con maggiore teoretica diffidenza, si tenta un dialogo anche con quei pensatori che cercano di blindare il circolo del pensiero come Gentile e Severino. Una scrittura, questa di Biuso che si propone come una sorta di perenne spola, berlinianamente, tra ricci e volpi di cui Spinoza, convinto fautore con parole e opere della libert\u00e0 di pensiero e al contempo della necessita di \u00abessere compresi<\/em> nell’intero e coglierne dunque la necessit\u00e0\u00bb (p. 152), potrebbe essere il perfetto simbolo. <\/p>\n\n\n\n Questo tentativo di ridare al mondo la sua variet\u00e0 senza che esso appaia come una congerie di elementi irrelati fa s\u00ec, non dovrebbe a questo punto stupire il lettore, che Biuso cerchi di spostare la lettura del mondo dall\u2019etica nelle sue varie forme filosofiche e nobili o volgari e recenti (dal manicheismo al moralismo al \u201ccorrettismo\u201d) all\u2019ontologia; dalla gerarchizzazione tra buoni e cattivi, umani e animali, civilizzati e primitivi, alla fenomenologia. Del resto, ci avverte Biuso, \u00abscrivere di filosofia significa mappare l’intera realt\u00e0, l’essere, il divenire poggiandosi sulla materia del mondo e rimanendone per\u00f2 separati da uno strato di teoresi\u00bb (p. 272). Avere l\u2019impegno di mappare il mondo e al contempo restarne separato dal pensiero: un compito arduo. E questo compito che richiede un laboratorio di scrittura all\u2019altezza giacch\u00e9 \u00ab\u00e8 la scrittura il nemico della morte\u00bb (p. 328). Per visitare questo laboratorio, vasto e ferreamente organizzato e al contempo pieno di sorprese e tuttora in via di ampiamento, Chronos<\/em> appare come il miglior ingresso.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La produzione filosofica di un pensatore mette capo a ovvie questioni di contenuti di pensiero ma rimanda necessariamente anche a questioni formali, espressive e, inevitabilmente, al senso della scrittura che ognuno che pensi e scriva (che lo tematizzi o meno) coltiva ed esprime. 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