{"id":1841,"date":"2026-01-26T11:21:16","date_gmt":"2026-01-26T10:21:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/?p=1841"},"modified":"2026-01-26T14:34:07","modified_gmt":"2026-01-26T13:34:07","slug":"tempo-incognito-glossario-filosofico-per-il-ventunesimo-secolo-mimesis-milano-udine-2024","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/tempo-incognito-glossario-filosofico-per-il-ventunesimo-secolo-mimesis-milano-udine-2024\/","title":{"rendered":"TEMPO INCOGNITO. Glossario filosofico per il ventunesimo secolo [Mimesis, Milano-Udine 2024]"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00abLe parole sono importanti. Chi parla male, pensa male e vive male\u00bb. Con questa affermazione Michele Apicella, protagonista della <em>Palombella Rossa<\/em> di Nanni Moretti, zittisce la giornalista che lo sta intervistando, a causa di alcune forme linguistiche improprie e approssimative usate da quest\u2019ultima. Effettivamente, il linguaggio \u2013 come sottolinea il Wittgenstein delle <em>Ricerche filosofiche <\/em>\u2013 \u00e8 una pratica che evolve in base al contesto d\u2019uso, ed \u00e8 quindi necessario adattarlo alle contingenze storiche; espressioni e vocaboli un tempo ritenuti fondamentali, oggi, rischiano di risultare obsoleti. Il presente volume, curato da Michael Marder e Giovanbattista Tusa e dedicato alla memoria di Jean-Luc Nancy (1940-2021), tenta di rispondere a tali esigenze: infatti, nelle prime pagine del libro, i due curatori notano che \u00abSia nella politica sia nella filosofia contemporanee manca in gran parte un linguaggio adeguato per articolare ci\u00f2 che si \u00e8, e ci\u00f2 che dovrebbe essere. In altre parole, la politica e la filosofia contemporanee non sono contemporanee a se stesse; non percepiscono n\u00e9 i legami con il passato n\u00e9 le traiettorie verso le quali sono proiettate nel futuro\u00bb (p. 12). Se si volesse individuare il filo conduttore che lega i vocaboli proposti dai vari autori per descrivere il XXI secolo, questo sarebbe sicuramente il tema della complessit\u00e0, tema che \u2013 facendo eco a Edgar Morin \u2013 tutti noi siamo chiamati ad affrontare.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La complessit\u00e0 pu\u00f2 essere osservata in molteplici ambiti. Quello dominante in questo libro concerne il rapporto tra umano e <em>Natura<\/em>. Questo vocabolo, oggetto del contributo di Emanuele Coccia, ormai non pu\u00f2 pi\u00f9 indicare una dimensione nettamente separata da quella umana, annullando l\u2019antica dicotomia tra <em>polis <\/em>e <em>physis<\/em>. Nel suo scritto, Coccia \u2013 richiamando gli studi sperimentali di Stanley Miller e Harold Urey \u2013 osserva che \u00abci\u00f2 che facciamo \u2013 non importa se siamo umani o batteri, piante o virus [\u2026] \u2013 lo facciamo con, dentro e attraverso questi stessi elementi che ci danno vita, forma, realt\u00e0 e durata. La natura sar\u00e0 allora questa circolazione della forza degli elementi nelle forme pi\u00f9 diverse\u00bb (p. 122). Tutto ci\u00f2 mette in luce un fatto (gi\u00e0 evidenziato dalla <em>Actor-Network Theory <\/em>di Bruno Latour): negli studi filosofico-scientifici contemporanei \u00e8 necessario mettere sullo stesso piano ontologico tutti gli enti, sia quelli umani sia quelli non umani, sia quelli viventi sia quelli non viventi. La circolazione e l\u2019interazione tra elementi descritte da Coccia portano allo sviluppo di ontologie ibride che necessitano anche di una discussione filosofica. Ottimi esempi di tale discussione sono i saggi di Marder, in cui il filosofo \u2013 ispirandosi allo stile aristotelico \u2013 propone di implementare la parola <em>Discarica <\/em>all\u2019interno del lessico filosofico odierno, e dell\u2019antropologa Cymene Howe, che afferma l\u2019importanza ontologica della <em>Plastica<\/em>. Il rinnovato interesse per il rapporto umano-<em>Natura<\/em> conduce a studi interdisciplinari, collocati a cavallo tra filosofia, etica, antropologia e biologia; queste indagini mirano a far prendere coscienza delle infinite interconnessioni che sussistono tra tutte le forme di vita. \u00c8 in questa direzione che vanno i contributi di Mycelium, che parla del fenomeno della <em>Necrobiosi<\/em>, di Denise Ferreira da Silva e Valentina Desideri con la loro descrizione dell\u2019<em>Imperatrice<\/em>,di Ana\u00efs Tondeur e la sua analisi storico-antropologica sulla <em>Placenta<\/em>, di Vandana Shiva, che affronta il concetto di <em>Rigenerazione<\/em>,e di Joela Jacobs, grazie a cui scopriamo lo stretto legame tra la <em>Sessualit\u00e0 delle piante <\/em>e quella umana. Sempre su questa tematica, \u00e8 molto interessante l\u2019esperimento proposto dall\u2019architetto argentino Tom\u00e1s Saraceno: ispirandosi all\u2019antica pratica dell\u2019<em>Aracnomanzia<\/em>, Saraceno ha creato un\u2019applicazione, chiamata, appunto, <em>Arachnomancy<\/em>, che predice il futuro tramite l\u2019uso di trentatr\u00e9 carte; queste carte (molto belle a livello estetico) esprimono pienamente il senso di quanto detto finora, raffigurando la connessione tra umano e non umano. Analizzare tale connessione potrebbe essere un possibile modo per mitigare il nostro impatto sull\u2019ambiente ed evitare la degenerazione della patologia denominata <em>Ecotrauma<\/em>, lemma scelto da Timothy Morton con la sua nozione di <em>iperoggetto<\/em>, e scongiurare lo scenario delle <em>Rovine marine <\/em>delineato dal fondatore della <em>Object-Oriented Ontology <\/em>Graham Harman.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esiste un\u2019altra relazione fondamentale al centro delle indagini filosofiche contemporanee, quella tra umano e tecnica; anche in questo caso, questi due elementi non possono pi\u00f9 essere scissi l\u2019uno dall\u2019altro: se per Protagora e Gorgia <em>physis <\/em>e <em>techne <\/em>erano dimensioni distinte, la filosofia contemporanea \u2013 sulla scorta degli studi antropologici di Arnold Gehlen \u2013 ne riconosce l\u2019intrinseca unit\u00e0. Questo aspetto emerge chiaramente dalla parola <em>Tecnodiversit\u00e0<\/em>, analizzata da Yuk Hui. Nei lavori del filosofo hongkonghese, influenzati notevolmente dall\u2019opera di Bernard Stiegler, vengono descritte le connessioni reciproche tra <em>tecno<\/em>diversit\u00e0,<em> bio<\/em>diversit\u00e0 e <em>noo<\/em>diversit\u00e0, connessioni fondamentali da esaminare in un\u2019epoca in cui l\u2019intelligenza artificiale sta prendendo sempre pi\u00f9 piede. Il rapporto tra umano e tecnica sta assumendo contorni inediti: l\u2019avvento delle \u201cmacchine sapienti\u201d, espressione coniata da Paolo Benanti, porta a una riconsiderazione dell\u2019identit\u00e0 umana e dell\u2019uso delle tecnologie. La possibile emergenza di un\u2019\u201dintelligenza alternativa\u201d alla nostra dovrebbe portarci a dare importanza al valore culturale che ha il nostro <em>Corpo<\/em>, riflessione proposta da Anita Chiari, che riprende la lezione di Emilie Conrad, nonch\u00e9 a proporre studi in merito alle teorie della computazione, proprio come le ricerche di Bogna Konior con la sua teoria dell\u2019<em>Exonet<\/em>. Oltre agli aspetti ontologici ed epistemologici, le odierne tecnologie richiedono dei contributi in senso etico-normativo; in antitesi con quanto accadeva nell\u2019antichit\u00e0, oggi la tecnica non interroga solamente il <em>cosa <\/em>ma anche il <em>come<\/em>. Un esempio \u00e8 la volont\u00e0 di creare un <em>Cervello connesso<\/em>, parola del XXI secolo secondo Slavoj \u017di\u017eek: potenziare un nostro organo fino a renderlo uguale a una macchina connessa alla rete globale avrebbe importanti ricadute sia sulla nostra identit\u00e0, che verrebbe totalmente alterata, sia sulla nostra libert\u00e0, che verrebbe irrimediabilmente compromessa.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L\u2019omologazione del nostro corpo e della nostra mente con componenti meccaniche e logiche meccanicistiche comporterebbe un superamento dell\u2019umano ma non necessariamente un suo miglioramento: gi\u00e0 nel V secolo a.C., Eraclito ricordava che la realt\u00e0 segue uno sviluppo dialettico, dove le parti si intrecciano conflittualmente senza per\u00f2 annullarsi. Nella filosofia contemporanea, questa idea viene declinata in chiave sociopolitica. Roberto Esposito, grazie al termine <em>Istituzione<\/em>, constata che, nei sistemi complessi, \u00abl\u2019ordine, qualsiasi ordine, \u00e8 l\u2019esito, di volta in volta provvisorio, di rapporti di forza tra valori e interessi differenti e concorrenti. Ci\u00f2 significa che, anzich\u00e9 tentare, invano, di neutralizzare la pluralit\u00e0 di interessi, conviene valorizzarla, incanalandola in una dimensione politicamente produttiva\u00bb (pp. 198-199). Questa visione della politica \u2013 rintracciabile nel <em>Principe <\/em>di Niccol\u00f2 Machiavelli \u2013 potrebbe essere un utile strumento per indagare i rapporti di <em>Forza-Lavoro <\/em>nelle societ\u00e0 contemporanee, come fa Ken Kawashima recuperando il lavoro di Kozo Uno, e riflettere in modo non retorico sull\u2019idea di <em>Pace<\/em>, argomento suggerito da Claudia Baracchi grazie a un\u2019analisi pi\u00f9 accurata della prima parte della <em>Repubblica <\/em>di Platone. Riconoscere la pluralit\u00e0 significa anche adottare pratiche volte a conservare la sua ricchezza; parlando dell\u2019<em>Anamnesia<\/em>, ad esempio, Ranjit Hoskote afferma che praticarla \u00abnon significa soltanto riguardare [\u2026] il passato con uno spirito che rechi con s\u00e9 una testimonianza incrollabile. \u00c8 altrettanto importante considerare il presente e il futuro con uno spirito di vigilanza, al fine di opporsi al ripetersi delle catastrofi\u00bb (pp. 21-22). La ricchezza, dunque, si preserva tramite gli atti del ricordo e della vigilanza e si crea attraverso il dialogo, pratica che implica un dare e un ricevere che si articolano attraverso il fenomeno dell\u2019<em>Acustica<\/em>, di cui Brandon LaBelle ci fornisce un\u2019affascinante caratterizzazione teoretica. Il confronto non porta ad atti violenti ma genera una conoscenza trasformativa, aspetto evidenziato da Michel Foucault nelle sue lezioni sulla <em>Parresia<\/em>; questo modo di vivere \u2013 che identifica la <em>zoe <\/em>con il <em>bios <\/em>e l\u2019<em>ethos<\/em> \u2013 viene trattato da Claire Fontaine che, in accordo con l\u2019insegnamento di Socrate, Zenone di Cizio, Epicuro e Diogene di Sinope, scrive che chi segue questa pratica sceglie \u00abla critica rispetto all\u2019adulazione e il dovere morale rispetto al proprio profitto o l\u2019indifferenza\u00bb (p. 156).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Fare filosofia significa vivere una condizione anarchica: <em>Anarkh\u00eda <\/em>indica, nel significato gi\u00e0 dato da Democrito, una realt\u00e0 instabile, soggetta a un continuo mutamento; traslando questa evidenza cosmologica a considerazioni filosofiche, possiamo dire \u2013 seguendo Tusa \u2013 che \u00abvivere questa condizione anarchica significa assumere che il pensiero \u00e8 eterogeneo, \u00e8 nutrito da molteplici fronti, disintegrato dal passato e dalle sue vittime\u00bb (p. 229). Questo spirito anima anche gli scritti di Santiago Zabala, che propone la parola <em>Disruption<\/em>, e di Amanda Boetzkes, che opta per il termine <em>Futurit\u00e0 <\/em>(<em>Futurities<\/em>): entrambi questi vocaboli evidenziano, da prospettive diverse, il carattere anarchico della realt\u00e0, un fatto necessario da comprendere, compito attuabile grazie alla filosofia. In <em>La politica nel mondo digitale<\/em>, volume collettaneo finalizzato a proporre un manifesto per una teoria politica del digitale, Gabriele Giacomini e Luca Taddio individuano tre operazioni epistemiche che questa disciplina pu\u00f2 svolgere nell\u2019era del tecnoscientismo. \u00abUna prima azione che la filosofia pu\u00f2 eseguire \u00e8 la discussione dei presupposti (ad esempio linguistici e culturali) a partire dai quali si sviluppa l\u2019area, pi\u00f9 o meno estesa, della conoscenza scientifica [\u2026]. Una seconda operazione praticabile da un approccio prettamente teorico nasce dalla capacit\u00e0 di mettere a sistema elementi di varie discipline che, altrimenti, non verrebbero mai messi in relazione [\u2026]. Un terzo genere di azioni di competenza filosofica pu\u00f2 riguardare il livello ideale e normativo [\u2026]\u00bb [G. Giacomini, L. Taddio (a cura di), <em>La politica nel mondo digitale<\/em>, Mimesis, Milano-Udine 2024, pp. 16-18]. In questa prospettiva, che va al di l\u00e0 della classica distinzione tra analitici e continentali e che evita derive \u201ctuttologiche\u201d, la filosofia si presenta come <em>sapere critico <\/em>(nel senso kantiano del termine). <em>Tempo incognito <\/em>ci restituisce esattamente tale prospettiva: la filosofia adotta uno sguardo di sbieco, vagliando ogni aspetto legato alla complessit\u00e0 della realt\u00e0; realt\u00e0 che, per Sabu Kosho \u2013 critico politico e sociale che si rif\u00e0 ai lavori di Yoshihiko Amino, \u00c9douard Glissant e Sylvia Wynter \u2013, non \u00e8 un continente monolitico bens\u00ec un <em>Arcipelago<\/em>, \u00abun bacino di possibilit\u00e0 spazio-temporali da cui potremmo essere in grado di creare o almeno immaginare un futuro diverso\u00bb (p. 96). Lo sguardo filosofico non ha solo la capacit\u00e0 di risolvere il finito nell\u2019infinito (tesi cardine del pensiero hegeliano), ma anche di scoprire l\u2019infinito nel finito; ci\u00f2 non implica una negazione <em>dell<\/em>\u2019Essere \u2013 azione impossibile, come gi\u00e0 dimostrato da Parmenide \u2013 ma una <em>D\u00e9faillance<\/em> <em>nell<\/em>\u2019Essere. In uno scambio epistolare con Tusa riportato nell\u2019opera, Nancy ricorda il duplice significato del verbo \u201cdeclinare\u201d: \u00abDeclinare pu\u00f2 corrispondere a un declino o a un deterioramento. Il declino \u00e8 dalla parte di una caduta, rovina, degradazione. Il deterioramento, dall\u2019altra parte, riguarda l\u2019obliquit\u00e0, la flessione o l\u2019inflessione, la curvatura, la diagonale o la distorsione, e anche il caso, il modo in cui una caduta avviene secondo la sua inflessione, i suoi incontri, le sue circostanze\u00bb (p. 255). Questo libro ci aiuta a comprendere che la filosofia va incontro a continui deterioramenti, ma questo, per lei, \u00e8 sempre fonte di arricchimento e mai di declino.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Efrem Trevisan<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00abLe parole sono importanti. Chi parla male, pensa male e vive male\u00bb. Con questa affermazione Michele Apicella, protagonista della Palombella Rossa di Nanni Moretti, zittisce la giornalista che lo sta intervistando, a causa di alcune forme linguistiche improprie e approssimative usate da quest\u2019ultima. 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