{"id":1825,"date":"2026-01-26T11:15:33","date_gmt":"2026-01-26T10:15:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/?p=1825"},"modified":"2026-01-26T14:33:35","modified_gmt":"2026-01-26T13:33:35","slug":"lultimo-messia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/","title":{"rendered":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024]"},"content":{"rendered":"\n

<\/p>\n\n\n\n

La traduzione de L\u2019ultimo Messia<\/em> di Peter Wessel Zapffe svolta da Michele Corioni attingendo alla versione inglese del racconto [si veda P. Reed, D. Rothenberg (edited by), Wisdom in the Open Air: The Norwegian Roots of Deep Ecology<\/em>, University of Minnesota Press, Minnesota 1992], arriva sicuramente come un contributo prezioso per il lettore italiano. Essa rappresenta un\u2019occasione per conoscere un filosofo scomodo e affascinante, terribilmente consapevole dell\u2019inconsistenza del fenomeno vitale, il quale \u00e8 riuscito per\u00f2 a sublimarne la tragedia in un testo intenso, tagliente e fondamentale.<\/p>\n\n\n\n

Zapffe ha descritto l\u2019essenza della condizione umana da una prospettiva biologico-ontologica. La versione inglese, cos\u00ec come quella italiana qui proposta, manca di alcune proposizioni e brevi capoversi presenti invece nel testo originale norvegese. Si tratta per\u00f2 di passaggi che niente tolgono al senso della narrazione e alla sua potenza. Nonostante lo stile narrativo, il racconto si presenta come un lavoro del tutto filosofico.<\/p>\n\n\n\n

Esso \u00e8 ambientato in un\u2019epoca remota e lontana; nel primo dei cinque capitoli che costituiscono l\u2019opera complessiva familiarizziamo con un personaggio del tutto particolare, un cacciatore, il quale impugna come di consueto il suo arco e si reca nei pressi di una pozza d\u2019acqua per ricavare qualcosa che possa soddisfare il pasto suo e della sua compagna. L\u2019incontro con l\u2019animale non umano, che la caccia configura come un rapporto asimmetrico, segna tuttavia un momento decisivo: il contatto non con un\u2019entit\u00e0 subalterna e posta dalla natura al servizio degli scopi umani, bens\u00ec con una presenza fraterna che, come il cacciatore, subisce il dolore e la pena. Si comprende quindi l\u2019assoluta prossimit\u00e0 dell\u2019essere umano al suo simile, una consonanza che non \u00e8 mera empatia o bont\u00e0 sentimentale di una specie, la nostra, nei confronti delle altre; si tratta piuttosto di una completa orizzontalit\u00e0 che annulla la presunzione gerarchica mediante la quale Homo sapiens<\/em> sentirebbe la sua superiorit\u00e0 rispetto agli altri animali e riconosce invece un organismo che come lui soffre, patisce e muore. Naturalmente la prossimit\u00e0 non scade nell\u2019identit\u00e0 delle due specie: mentre infatti \u00abgli animali conoscono l\u2019angoscia, sotto il rombo del tuono o l\u2019artiglio del leone [\u2026] l\u2019uomo sente angoscia per la vita stessa, per il suo stesso essere\u00bb (p. 15).<\/p>\n\n\n\n

Detto altrimenti, l\u2019angoscia dei primi dipende da fattori e pericoli esterni, che risentono non del modo in cui l\u2019animale sta bens\u00ec dall\u2019ambiente nel quale e con il quale si rapporta. La vicenda umana \u00e8 invece pi\u00f9 drammatica poich\u00e9 l\u2019origine di tale sentimento dipende invece da quel nostro stare. Gli umani sono animali che la natura ha reso consapevoli. Si avverte qui l\u2019eco nietzscheana della conoscenza come ausilio fornito alla nostra specie affinch\u00e9 essa si trattenesse qualche minuto in pi\u00f9 nell\u2019esistenza. Il filosofo attinge dunque alla tradizione filosofica di maestri come Leopardi e Schopenhauer recuperando un concetto decisivo quale \u00e8 il ruolo e il significato della coscienza nella vita dell\u2019umano. Zapffe paragona efficacemente tale strumento a una lama priva di impugnatura che garantisce, \u00e8 vero, l\u2019umano ma inevitabilmente lo colpisce anche. La nostra consapevolezza non soltanto lavora per garantire un adattamento quanto pi\u00f9 efficace e duraturo dell\u2019io alla sua circostanza ma \u00e8 anche la condizione che mette l\u2019umano dinnanzi alla propria natura finita, mortale e senza senso.<\/p>\n\n\n\n

La ferita \u00e8 provocata dal \u00abparadosso biologico\u00bb (p. 13) che noi siamo: se \u00e8 vero che la coscienza \u00e8 il meccanismo consapevole per mezzo del quale l\u2019umano comprende il mondo, lo significa e cerca di scorgere in esso un principio di giustizia e di senso, \u00e8 altres\u00ec vero che l\u2019umanit\u00e0 possiede \u00abancora le radici nella materia di base; la sua anima era intrecciata alla materia e subordinata alle sue cieche leggi\u00bb (p. 14). Come tale qualcosa di mortale appunto, privo di uno scopo, di un senso, di una direzione e \u2013 da ultimo \u2013 di una meta.<\/p>\n\n\n\n

Se non fosse per la presenza di alcuni meccanismi di difesa dello spirito, che Zapffe descrive in modo semplice e accurato, l\u2019esistenza umana si sarebbe piegata alla necessit\u00e0 molto prima non riuscendo a resistere al dolore della sua condizione e scomparendo quindi per tempo dalla vita sulla Terra. L\u2019umano non ha nessuna colpa per questa sua natura flebile; \u00e8 la natura che ha armato cos\u00ec potentemente questo suo essere cos\u00ec da potere pensare che l\u2019elemento cognitivo costituisca un vero e proprio errore evolutivo. L\u2019ottundimento di tale situazione emotiva ricorrendo a strategie efficaci di autoinganno si spiega, ancora una volta, con l\u2019innato istinto vitale che regola la prassi della materia vivente. Si potrebbe tuttavia azzardare una conclusione diversa la quale richiama, almeno in parte, alle teorie freudiane degli anni Venti. Se la biologia umana \u00e8 per sua stessa natura cosciente e se tale disposizione dello spirito segna irreparabilmente l\u2019esserci che si porta addosso questa specificit\u00e0 la quale, senza l\u2019intervento di strategie alternative avrebbe piegato definitivamente la vita umana sulla Terra, allora si potrebbe assumere che sia questo il suo carattere pi\u00f9 ovvio ed immediato: una \u00abtendenza antibiologica\u00bb (p. 23), un istinto antivitalistico.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019isolamento, la diversione, l\u2019attaccamento e la sublimazione intervengono, in modo diverso, per nascondere l\u2019errore evolutivo e non per risolverlo; nonostante la loro minore o maggiore efficacia, il buio dell\u2019esistenza rimane e il suicidio di coloro che non resistono ai torbidi della vita ne \u00e8 la prova: \u00abSi tratta di una morte del tutto naturale, dovuta a cause spirituali\u00bb (p. 38).<\/p>\n\n\n\n

L\u2019elemento forse pi\u00f9 sconcertante ma anche il pi\u00f9 ovvio di fronte al quale il pensatore norvegese mette i suoi lettori \u00e8 un altro: \u00abUna degenerazione intenzionale verso un livello di coscienza inferiore, utile per scopi pratici, potrebbe salvare la specie per un breve periodo, ma essendo la natura umana quella che \u00e8, non troveremmo una pace duratura in una tale o in qualsiasi rassegnazione\u00bb (p. 47) cosicch\u00e9 anche quando inganniamo la coscienza, l\u2019estinzione sar\u00e0 soltanto rimandata ma mai evitata del tutto. L\u2019umano deve fare i conti con la propria irrisolvibile finitudine.<\/p>\n\n\n\n

La quinta parte del racconto \u00e8 anche la pi\u00f9 suggestiva poich\u00e9 soltanto in essa si apprende qualcosa in pi\u00f9 sulla presenza di questo ultimo Messia. Il senso delle sue parole, profetizzate a un\u2019epoca e a una generazione che non \u00e8 ancora pronta ad accoglierle, \u00e8 semplice: \u00abConoscete voi stessi; siate sterili e che ci sia pace sulla Terra dopo il vostro passaggio\u00bb (p. 51). L\u2019indicazione delfica \u00e8 il preludio della prassi antiprocreativa, poich\u00e9 soltanto la conoscenza di questa nostra natura paradossale e infelice, di tale \u00abspreco insensato di materiale organico\u00bb (p. 16) pu\u00f2 indurre poi una scelta attivamente non generativa compiuta per interrompere la catena di prole e di dolore che pervade la nostra Terra.<\/p>\n\n\n\n

Anche la seconda parte del messaggio messianico ha la sua importanza come si chiarir\u00e0 in alcuni scritti degli anni successivi. L\u2019invito a lasciare la Terra libera deriva da un autentico amore per la natura da parte di Zapffe. Il filosofo \u00e8 infatti considerato il primo esponente norvegese della Deep Ecology<\/em> insieme ad Arne Naess; la sua passione per l\u2019alpinismo si converte anche in un atteggiamento di profonda attenzione, cura e difesa delle sue montagne dalla presenza infestante dell\u2019umano. Si comprendono anche alla luce di questa sintonia tra vita e pensiero le parole del prefatore Giuseppe Russo il quale descrive Zapffe come \u00abun pensatore tutt\u2019altro che sistematico\u00bb (p. 7). La sua filosofia \u00e8 un esercizio di vita che pienamente si conf\u00e0 a quel suggerimento ermeneutico proposto da Friedrich Nietzsche: \u00abI loro sistemi andrebbero passati al vaglio sulla base dei \u201cdocumenti personali\u201d degli autori\u00bb poich\u00e9 \u00abogni grande filosofia [\u00e8] l\u2019autoconfessione, cio\u00e8, del suo autore, nonch\u00e9 una specie di non volute e inavvertite m\u00e9moires<\/em>\u00bb [L.A. Salom\u00e9, Friedrich Nietzsche<\/em>, SE, Milano 2009, p. 15].<\/p>\n\n\n\n

L\u2019esito della scomparsa di Homo sapiens<\/em> \u00e8 tutt\u2019altro che tragico e l\u2019immagine pi\u00f9 immediata e plausibile di tale dipartita \u00e8 quella che si trova in un romanzo meraviglioso per stile e contenuto. Mi riferisco a Dissipatio H.G. <\/em>di Guido Morselli sul quale anche Corioni richiama l\u2019attenzione. Dopo quella notte particolare del 2 giugno Crisopoli viene ridotta a Necropoli ma la citt\u00e0 respira una certa libert\u00e0 una volta liberata dalla razza inquinante: \u00abAndiamo, sapienti e presuntuosi, vi davate troppa importanza. Il mondo non \u00e8 mai stato cos\u00ec vivo, come oggi che una certa razza di bipedi ha smesso di frequentarlo. Non \u00e8 mi stato cos\u00ec pulito, luccicante, allegro\u00bb [G. Morselli, Dissipatio H.G.<\/em>, Adelphi, Milano 2012, p. 54].<\/p>\n\n\n\n

Il libro \u00e8 corredato da una breve postfazione del traduttore che si rivela molto interessante quanto agli spunti di riflessione proposti i quali per\u00f2 avrebbero forse meritato una trattazione pi\u00f9 ragionata e maggiormente coerente con il contenuto del racconto. Colpisce certamente l\u2019accostamento alla complessa questione del transumanesimo che Corioni pone perlopi\u00f9 nei termini dello \u00abscandalo umano\u00bb (p. 61) di fronte al limite identificato e riconosciuto come tale \u2013 uno scandalo appunto \u2013 sia nel pensiero di Zapffe sia da parte di alcuni transumanesimi. Mi sembra che sia lo stesso filosofo norvegese ad allontanarsi da quella che, cos\u00ec posta, si presenta solo come uno stesso modo di intendere l\u2019evento del morire. Nella quarta parte del racconto Zapffe prende in considerazione l\u2019elemento tecnologico la cui acquisizione, tipica dell\u2019et\u00e0 moderna, ha di fatto accresciuto la distanza dalla natura, da quelle cieche leggi della materia che di fatto rimangono e governano l\u2019accadere del mondo indipendentemente dal turbamento che una specie possa patire.<\/p>\n\n\n\n

Il progresso tecnologico, che rispetto agli anni Trenta del Novecento consente oggi di parlare di transumanesimo e di pensare al limite di ogni ente e struttura come a una scheggia da rimuovere e non come una ineludibile questione ontologica, va compreso come un tentativo, tra gli altri, di tenersi in bilico su di \u00abuna rete da loro stesse creata\u00bb laddove \u00abl\u2019abisso dell\u2019inferno si apre sotto di noi\u00bb (p. 31). I dispositivi moderni messi al servizio dell\u2019uomo hanno creato inoltre ci\u00f2 che Zapffe definisce uno stato di disoccupazione spirituale che accresce, di fatto, il vuoto delle nostre vite anzich\u00e9 consentire alla loro pienezza pi\u00f9 autentica nel limite costitutivo che ci \u00e8 dato.<\/p>\n\n\n\n

I concetti esposti ne L\u2019ultimo Messia <\/em>elaborano piuttosto un pensiero metafisico capace di osservare la specificit\u00e0 della materia umana in una direzione che la comprende come \u00abuna conseguenza degli sviluppi cosmologici, che hanno confutato la centralit\u00e0 del sistema umano nell\u2019universo\u00bb (p. 60). Mentre sulla soglia del transumanesimo c\u2019\u00e8 la convinzione di poter adattare l\u2019umano al suo ambiente, sulla soglia del pensiero zapffiano vi \u00e8 l\u2019idea di un errore che si pu\u00f2 riparare soltanto con l\u2019estinzione dell\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Tale decentramento, dal mio punto di vista, rende forviante l\u2019assegnazione dell\u2019attributo di kantiano che Corioni conferisce all\u2019io di Zapffe rispetto al quale sarebbe invece da preferire quell\u2019altro, assai pi\u00f9 evocativo, di nietzscheano.<\/p>\n\n\n\n

Per fortuna Zapffe non ha bisogno di nessuna scrittura che stia a supporto della sua prosa che, pure nello stile arcaico del racconto, \u00e8 in grado di restituire la dannazione della vita umana, la sua tragedia e di pensare infine una possibilit\u00e0 di salvezza. La traduzione italiana de L\u2019ultimo Messia<\/em> \u00e8 la conferma che il pensiero di Zapffe pu\u00f2 ancora dirci qualcosa, pu\u00f2 ancora indicare una via per comprendere l\u2019umano in modo autentico, profondo, sincero.<\/p>\n\n\n\n

Sarah Dierna<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La traduzione de L\u2019ultimo Messia di Peter Wessel Zapffe svolta da Michele Corioni attingendo alla versione inglese del racconto [si veda P. Reed, D. Rothenberg (edited by), Wisdom in the Open Air: The Norwegian Roots of Deep Ecology, University of Minnesota Press, Minnesota 1992], arriva sicuramente come un contributo prezioso per il lettore italiano. Essa […]<\/p>\n","protected":false},"author":58,"featured_media":1829,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":"","_ppma_block_editor_authors":""},"categories":[6],"tags":[],"ppma_author":[123],"class_list":["post-1825","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recensioni"],"acf":[],"yoast_head":"\nL\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"La traduzione de L\u2019ultimo Messia di Peter Wessel Zapffe svolta da Michele Corioni attingendo alla versione inglese del racconto [si veda P. Reed, D. Rothenberg (edited by), Wisdom in the Open Air: The Norwegian Roots of Deep Ecology, University of Minnesota Press, Minnesota 1992], arriva sicuramente come un contributo prezioso per il lettore italiano. Essa […]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Scienza&Filosofia\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/www.facebook.com\/people\/ScienzaFilosofia\/61582275091146\/\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2026-01-26T10:15:33+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2026-01-26T13:33:35+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"500\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"781\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Sarah Dierna\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Scritto da\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Sarah Dierna\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tempo di lettura stimato\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"9 minuti\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"Sarah Dierna\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/7140415fac0e493d62305f8ccc270d1f\"},\"headline\":\"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024]\",\"datePublished\":\"2026-01-26T10:15:33+00:00\",\"dateModified\":\"2026-01-26T13:33:35+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/\"},\"wordCount\":1850,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/01\\\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg\",\"articleSection\":[\"Recensioni\"],\"inLanguage\":\"it-IT\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/\",\"name\":\"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/01\\\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg\",\"datePublished\":\"2026-01-26T10:15:33+00:00\",\"dateModified\":\"2026-01-26T13:33:35+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"it-IT\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"it-IT\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/01\\\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/01\\\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg\",\"width\":500,\"height\":781},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/2026\\\/01\\\/26\\\/lultimo-messia\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Home\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024]\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/\",\"name\":\"S&F_ScienzaeFilosofia.it\",\"description\":\"\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#organization\"},\"alternateName\":\"S&F\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"it-IT\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#organization\",\"name\":\"S&F_ScienzaeFilosofia.it\",\"alternateName\":\"S&F\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"it-IT\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2025\\\/10\\\/logo-SF_-22-e1760092384126.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2025\\\/10\\\/logo-SF_-22-e1760092384126.png\",\"width\":389,\"height\":307,\"caption\":\"S&F_ScienzaeFilosofia.it\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/www.facebook.com\\\/people\\\/ScienzaFilosofia\\\/61582275091146\\\/\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/scienza_e_filosofia\\\/\",\"https:\\\/\\\/www.linkedin.com\\\/company\\\/scienza-filosofia\\\/\"]},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/7140415fac0e493d62305f8ccc270d1f\",\"name\":\"Sarah Dierna\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"it-IT\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=gf9b6ab1e3a8ea3a4e68dc39f53657c8c\",\"url\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"Sarah Dierna\"},\"url\":\"https:\\\/\\\/www.scienzaefilosofia.com\\\/new\\\/author\\\/sarah-dierna\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/","og_locale":"it_IT","og_type":"article","og_title":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia","og_description":"La traduzione de L\u2019ultimo Messia di Peter Wessel Zapffe svolta da Michele Corioni attingendo alla versione inglese del racconto [si veda P. Reed, D. Rothenberg (edited by), Wisdom in the Open Air: The Norwegian Roots of Deep Ecology, University of Minnesota Press, Minnesota 1992], arriva sicuramente come un contributo prezioso per il lettore italiano. Essa […]","og_url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/","og_site_name":"Scienza&Filosofia","article_publisher":"https:\/\/www.facebook.com\/people\/ScienzaFilosofia\/61582275091146\/","article_published_time":"2026-01-26T10:15:33+00:00","article_modified_time":"2026-01-26T13:33:35+00:00","og_image":[{"width":500,"height":781,"url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg","type":"image\/jpeg"}],"author":"Sarah Dierna","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Scritto da":"Sarah Dierna","Tempo di lettura stimato":"9 minuti"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/"},"author":{"name":"Sarah Dierna","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#\/schema\/person\/7140415fac0e493d62305f8ccc270d1f"},"headline":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024]","datePublished":"2026-01-26T10:15:33+00:00","dateModified":"2026-01-26T13:33:35+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/"},"wordCount":1850,"publisher":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg","articleSection":["Recensioni"],"inLanguage":"it-IT"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/","url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/","name":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024] - Scienza&Filosofia","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg","datePublished":"2026-01-26T10:15:33+00:00","dateModified":"2026-01-26T13:33:35+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#breadcrumb"},"inLanguage":"it-IT","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"it-IT","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg","contentUrl":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/9791222312408_0_0_536_0_75.jpg","width":500,"height":781},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/2026\/01\/26\/lultimo-messia\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Home","item":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"L\u2019ULTIMO MESSIA, tr. it. Michele Corioni [Mimesis, MIlano-Udine 2024]"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#website","url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/","name":"S&F_ScienzaeFilosofia.it","description":"","publisher":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#organization"},"alternateName":"S&F","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"it-IT"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#organization","name":"S&F_ScienzaeFilosofia.it","alternateName":"S&F","url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"it-IT","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/logo-SF_-22-e1760092384126.png","contentUrl":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/logo-SF_-22-e1760092384126.png","width":389,"height":307,"caption":"S&F_ScienzaeFilosofia.it"},"image":{"@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/www.facebook.com\/people\/ScienzaFilosofia\/61582275091146\/","https:\/\/www.instagram.com\/scienza_e_filosofia\/","https:\/\/www.linkedin.com\/company\/scienza-filosofia\/"]},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/#\/schema\/person\/7140415fac0e493d62305f8ccc270d1f","name":"Sarah Dierna","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"it-IT","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=gf9b6ab1e3a8ea3a4e68dc39f53657c8c","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=g","caption":"Sarah Dierna"},"url":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/author\/sarah-dierna\/"}]}},"authors":[{"term_id":123,"user_id":58,"is_guest":0,"slug":"sarah-dierna","display_name":"Sarah Dierna","avatar_url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/ae718a49ffb354492c10680d87e47165de73d14633751f26ed01cd61b91b50b2?s=96&d=mm&r=g","author_category":"","first_name":"","last_name":"","user_url":"","job_title":"","description":""}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1825","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/users\/58"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1825"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1825\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1833,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1825\/revisions\/1833"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1829"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1825"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1825"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1825"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.scienzaefilosofia.com\/new\/wp-json\/wp\/v2\/ppma_author?post=1825"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}