«Sulle frontiere dell’istituzione»: la filosofia pratica di Georges Canguilhem

Se le norme sociali potessero essere percepite chiaramente quanto le norme organiche, gli uomini sarebbero folli a non adattarvisi. Siccome gli uomini non sono folli, e siccome non esistono Saggi, è evidente che le norme sociali sono da inventare e non da osservare.

Canguilhem, Il normale e il patologico

Nel suo omaggio a Georges Canguilhem, Pierre Bourdieu spende una parola sul potere d’integrazione della scuola repubblicana, di cui lo stesso Canguilhem, giovane studente di campagna che non sapeva giocare a tennis (come facevano invece i suoi compagni dell’ENS Sartre e Aron), sarebbe stato prima vittima, poi avversario. Si tratta di una immagine che contrasta con quella più consueta del medagliato Canguilhem, maestro di una generazione, alto funzionario, direttore del CNRS e vicedirettore dell’Accademia Internazionale di Storia della Scienza. La protesta di Canguilhem avrebbe preso prevalentemente la forma del silenzio: non solo Bourdieu esprime un leggero dispiacere per il fatto che egli abbia rifiutato di concedere interviste e di parlare alla radio o alla televisione, lasciando che quegli spazi venissero occupati da impostori, ma Foucault scrive che «quest’uomo si è trovato in un modo o nell’altro presente nei dibattiti in cui lui stesso si è ben guardato dal figurare mai»[1]. Integrato e (auto)silenziato, di Canguilhem ci si è a lungo limitati a dire che è uno dei maîtres à penser, insieme non omogeneo che rappresenta forse l’ultima arma, retrospettiva, di quel potere d’integrazione dell’esperienza scolastica francese.

La pubblicazione delle opere complete da parte dell’editore Vrin e il vantaggio epistemologico dato dalla distanza cronologica offrono però la possibilità di ripensare il ruolo di Canguilhem non solo nel contesto di quella nicchia che è l’epistemologia storica nella Francia del secondo Novecento e della sua battaglia specifica contro l’epistemologia anglosassone da una parte e lo storicismo dall’altra, ma all’interno della più ampia cornice della filosofia contemporanea. E se è vero che la scoperta di Canguilhem in Italia, come scrive Elena Gagliasso[2], è tardiva, è pur vero che dall’«iceberg della produzione scritta» inizia ad emergere l’«enorme massa sommersa inedita»[3], un qualcosa tra le pagine di Georges Canguilhem che fa segno non solo alla storia delle scienze, ma al divenire della filosofia. A questo si deve forse l’austerità di un pensiero che si dispiega al riparo dai riflettori, e che, lontano da ogni intenzione dialogante, si caratterizza più che come una voce nell’arena istituzionale e culturale del tempo come il tentativo di risposta a una domanda solitaria che, dice, «sono il solo a pormi»[4]. Questa protesta vitale si rivela decisamente loquace: Canguilhem sposta, intreccia, annoda, separa, fa della frontiera tra autori e discipline una soglia all’interno della quale sperimentare, pur impegnandosi in una costante opera di revisione e sorveglianza sui propri testi per ridurre, conformemente al modo in cui le pensa, le proprie di norme[5]. Cambia prospettiva, tematizza l’errore, si muove di volta in volta alla ricerca di quel punto metastabile che è l’incontro tra biologico e sociale, senza per questo smettere di resistere all’intuizione della loro prossimità. Questa linea di ricerca, molto classica e insieme votata all’innovazione, si trova oggi sollecitata nei dibattiti che riguardano la filosofia politica da una parte e la filosofia della tecnica dall’altra. Le domande sulle implicazioni della nozione di regolazione nelle scienze sociali, la tecnicità insita nel vivente, la ridefinizione del rapporto tra individuo e ambiente, sono solo alcuni intorni problematici della filosofia pratica di Georges Canguilhem che trovano oggi nuovi interpreti e la possibilità di essere inseriti in concatenamenti inaspettati, in costellazioni non preventivate di autori e discipline. Se Pierpaolo Cesaroni tenta «un’analisi epistemologica del concetto in quanto concetto politico»[6] proprio a partire dall’eccedenza del vivente rispetto alla cattura da parte del concetto sostenuta da Canguilhem, Emanuele Clarizio parte dalla constatazione della culturalità del concetto di natura, per aprire alla nozione, simondoniana, di «vita tecnica»[7], dando così una coloritura etica[8] al progetto di una organologia generale diversa rispetto a quella proposta, sempre prendendo le mosse da Canguilhem e da Simondon, da Bernard Stiegler[9]. Dalla capacità del vivente di «infrangere le norme»[10], dimensione messa a tema dal volume collettivo a cura di Fiorenza Lupo e di Stefano Pilotto, emerge poi la possibilità di pensare il mostruoso e l’immaginario, ulteriori linee di sviluppo della teratologia e della teoria delle immagini, come quel fuori che abita il dentro della legge, terreno di negoziazione e lotta di una filosofia pratica. Anche negli studi che prendono in considerazione il rapporto tra Canguilhem e i suoi allievi si rileva un cambio di indirizzo: il pensiero di Canguilhem emerge dallo sfondo, passa da studium a punctum, da premessa ad attrattore della riflessione filosofica. Questo rovesciamento di prospettiva permette allora di ripensare la biopolitica e l’ecologia[11], il rapporto tra ideologia e razionalità e la storiografia delle scienze[12], con e oltre Foucault, Guattari, Althusser e Bachelard, lascia emergere discontinuità e complica il piano del discorso.

Lungo questa traiettoria discontinua il dossier di Scienza&Filosofia propone allora di aprire uno spazio di riflessione a margine dell’impresa di definire i contorni di una eredità del pensiero di Canguilhem nella storia delle scienze della vita o nella filosofia biologica del Novecento, per pensare, più modestamente e insieme con più audacia, nel segno di Canguilhem.

Cantieri di riflessione possibili, benché non vincolanti, sono:

• Il rapporto tra normatività vitale e normatività sociale nel XXI secolo;
• La verificazione come fare il vero e la «fine della teoria»;
• L’antropologia medica nei suoi effetti politici;
• L’immaginario e il mostruoso come dimensioni eccessive del vitale;
• Resistenza, lotta e critica tra epistemologia e ontologia;
• Rischi e opportunità di una filosofia biologica della tecnica.